En la mitología nórdica, Ymir, Aurgelmir, Brimir o Bláinn es el ancestro de todos los jötnar. Ymir aparece en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de material tradicional anterior, y en la Edda prosaica, escrita por Snorri Sturluson en el siglo XIII, y en la poseía de escaldos. En conjunto, varias estrofas de cuatro poemas de la Edda poética se refieren a Ymir como el ser primitivo nacido del veneno que goteaba de los ríos helados Élivágar y vivió en el vació yermo de Ginnungagap. Ymir dio a luz a una pareja de distinto sexo desde sus axilas, y sus piernas engendraron entre sí un ser de seis cabezas. Los dioses Odín, Vili y Vé crearon la Tierra (en otras partes personificada como una diosa; Jörð) de su carne, de su sangre el océano, de sus huesos las colinas, de su pelo los árboles, de su cerebro las nubes, de su cráneo los cielos y de sus cejas el reino medio en el que vive la humanidad, Midgard. Además, una estrofa narra que los enanos recibieron la vida de los dioses a partir de la carne y sangre de Ymir (o de la tierra y el mar).
En la Edda prosaica, se proporciona una narración que se basa en, incorpora a y difiere de los relatos de la Edda poética. Según la Edda prosaica, después de que Ymir fuera formado de las gotas elementales, lo fue Auðumbla, una vaca primitiva de cuya leche se alimentó Ymir. La Edda prosaica también afirma que los tres dioses mataron a Ymir; los hermanos Odín, Vili y Vé, y detalla que, con la muerte de Ymir, su sangre causó una gran inundación. Los académicos han debatido hasta qué punto el relato de Snorri es un intento de sintetizar una narrativa coherente para el propósito de la Edda prosaica y hasta que punto Snorri tomo material tradicional fuera del corpus que cita. Por medio de linguistica histórica y mitología comparativa, los académicos han relacionado a Ymir con Tuiston, el ser protogermánico atestiguado por Tácito en su obra del siglo I d.C., Germania, y han identificado a Ymir como un eco de un ser primordial reconstruido de la mitología protoindoeuropea.
Edda prosaica[]
Ymir se menciona en dos libros de la Edda prosaica: Gylfaginning y Skáldskaparmál- Ymir se menciona en el capítulo 5 del primero, en el que Alto, Tan Alto y Tercero le cuentan a Gangleri (el mítico rey Gylfi disfrazado) sobre como surgieron las cosas. El trío explica que el primer mundo en existir fue Muspell, una ardiente y reluciente región sureña consistente en llamas, inhabitable para los no nativos. Tras "muchas eras" se hizo Niflheimr, donde yace un manantial, Hvergelmir, del que fluyen once ríos.
Gangleri pregunta a los tres cómo eran las cosas antes de la humanidad. Alto añade que había ríos helados, que se llamaban Élivágar, alejándose tanto de su nacimiento que el material venenoso que fluía con ellos se endurecía "como la escoria que sale de un horno" - se convertía en hielo. Y así, cuando este hielo se interrumpía y dejaba de lfuir, el vapor que ascendía del veneno iba en la misma dirección y se congelaba en escarcha. Esta escarcha aumentó, capa sobre capa, a través de Ginnungagap.
Tan Alto añade que la parte norte de Ginnungagap e hundió por el peso del hielo y escarcha, saliendo vapor y brillo desde el interior. Sin embargo, la parte sur de Ginnungagap estaba libre por las chispas y salpicaduras candentes que volaban de Muspell. Tercero valora que "Al igual que en el Niflheim hacía frío, en todas esas terribles regiones en las proximidades del Muspell hacía calor y estaba todo refulgente. Pero el Ginnungagap se calentó tanto como el aire cuando no hay brisa". Tercero añade que cuando se juntaron la escarcha y el viento cálido, el hielo se fundió y el líquido goteó intensamente. Este creó la forma de un hombre, de nombre Ymir y conocido entre los jötnar como Aurgelmir, de quienes descienden todos. Para apoyar estos dos nombres, Tercero cita una estrofa del Völuspá hin skamma y del Vafþrúðnismál.
Gangleri pregunta cómo crecieron generaciones desde Ymir, cómo surgieron otros, y si Ymir era considerado un dios. Alto dice que de ninguna manera era considerado un dios, diciendo que "era malo, como todos sus descendientes". Alto explica que Ymir es el ancestro de todos los jötnar (Específicamente hrimthursar), y que se dice que cuando Ymir durmió, sudó, y de su brazo derecho e izquierdo creció un hombre y una mujer, y su pierna izquierda produjo un hijo con su derecha, viniendo de ahí su estirpe.
Gangleri pregunta dónde vivía y de qué se mantenía. Alto explica que el goteo produjo luego una vaca llamada Auðumbla. De sus ubres fluían ríos de leche, del que se alimentaba Ymir. Gangleri pregunta de qué se alimentaba la vaca, y Alto responde que la vacalamía las saladas rocas de escarcha. El primer día que Auðumbla lamió las piedras de escarcha, descubrió por la tarde el pelo de un hombre. El segundo día descubrió su cabeza. El tercer día descubrió a un hombre, llamado Búri, que era enorme, poderoso y hermoso a la vista. Búri se casó con una jotun, Bestla, la hija de Bölþorn. Tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Vé. Alto añade que "Odín y sus hermanos han de ser jefes del cielo y la tierra. Pensamos que ese debe ser su nombre, que así se llama el más grande y noble de los hombres, y bien puede darse ese nombre ante ti”
Alto narra que Odín, Vili y Vé mataron a Ymir, y su cuerpo produjo tanta sangre de sus heridas que se ahogaron todos los jötnar menos dos, Bergelmir, quien sobrevivió en un lúðr (molino) con su esposa (no nombrada) y repobló los jötnar.
Gangleri pregunta que, si Alto, Tan Alto y Tercero creen si el trío son dioses, que hicieron entonces. Alto dice que llevaron el cuerpo al medio de Ginnungagap y de su carne crearon la Tierra, de su sangre, lagos y mares, de sus huesos, rocas, guijarros y piedras sus dientes, molares y huesos. Tan Alto añade que de sus efusivas heridas crearon el mar que rodea la Tierra. Alto dice que el trío tomó su cráneo y lo situó sobre la Tierra, haciendo el cielo de él. Luego situó el cielo sobre la Tierra, y para sostenerlo, situaron cuatro enanos - Norðri, Suðri, Austri y Vestri - en sus cuatro esquinas. El trío tomó las partículas fundidas y chispas que saltaban de Muspell y "colocaron todos los fuegos, algunos en el cielo, otros sueltos bajo el cielo, y los situaron y crearon sus órbitas". Tercero cita una estrofa de Voluspá como apoyo, afirmando que por medio de estas luces del cielo, se separaron los días y se contaron los años, reflejando que los cuerpos cosmológicos no conocían su lugar antes de la creación de la Tierra.
Gangleri comenta que lo que acaba de oír es extraordinario, ya que la construcción es tanto inmensa como de gran habilidad, y pregunta cómo está dispuesta la Tierra. Alto responde que el mundo es circular, rodeado por las profundidades del mar. Junto a la costa, los dioses dieron tierra a los jötnar. Sin embargo, en el lado interior en la Tierra hicieron una fortificación contra la hostilidad de los jötnar a partir de las pestañas de Ymir. Esta fortificación se llama Midgard. Además, tomaron el cerebro de Ymir y lo lanzaron al cielo, creando las nubes. Se citan otras dos estrofas del Völuspá como apoyo.
Luego, Alto explica el origen de los enanos. Alto dice que tras la construcción de Asgard y de que los dioses se reunieran en sus tronos. Allí discutieron "de dónde habían nacido en la tierra los enanos, allá bajo el suelo, igual que los gusanos en la carne". Los enanos habían tomado forma primero y adquirido la vida en la carne de Ymir, siendo entonces gusanos, pero por decisión de los dioses "alcanzaron el raciocinio y aspecto humano, pero viven en el suelo y las piedras". Entonces se proporcionan estrofas del Völuspá con los nombres de enanos que muestran el linaje de los enanos.
En el libro Skáldskaparmál se proporcionan maneras poéticas de llamar al cielo, algunas relacionadas con la narración del Gylfaginning implicando a Ymir, incluyendo "cráneo de Ymir" y "cráneo de jotun", o "carga de los enanos" o "casco de Vestri y Austri, Sudri, Nordri". También se proporciona una porción de la obra del escaldo del siglo XI, Arnórr jarlaskáld, se se refiere al cielo como el "viejo cráneo de Ymir". Luego, el Skáldskaparmál proporciona formas poéticas de referirse a la tierra, incluyendo "carne de Ymir", seguido de una serie de términos poéticos para el "mar", que proporciona una porción del trabajo del escaldo Ormr Barreyjarskald donde el mar es mencionado como "sangre de Ymir".
Tantos los nombres Aurgelmir e Ymir aparecen en la lista de jötnar en la sección Nafnaþulur del Skáldskaparmál.
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